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浙江配资公司有相有形未有不因一气而生者也

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真正的功夫修炼，不仅需要外在的努力，更需要内在的领悟。只有将“求”与“悟”结合起来，才能达到功夫的至臻境界。无论是学习、工作还是生活，在勤奋努力的同时，更要注重内心的觉醒和领悟！

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气派功道一生内气·内力三丹田

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以武学打开世界·智者不匹夫武者无懦夫

“一气未分，一者道之所立，气者一之所生。未分，为混沌未分也。此言一气虽从大道以成名，而且混沌之气未分明也，此则是无名生有名，有名生万物。道经云：无名天地之始，有名万物之母。无名言道也，有名言气也。言道者是一气之父，言一气是万物之母，有相有形未有不因一气而生者也。是故修道则贵道，修道别重气。盖气是精神之本，性命之根，神明之主，人若得而守之，可为神仙矣。故《黄庭经》云，出清入玄二气焕，子若守之升天汉。又云：何不食气太和精，故能不死居黄宁。其义明矣。”

这段话描绘了一个宇宙创世的大场面。在盘古还没拿起斧子之前，整个宇宙是“一气未分”的状态，就像一锅煮得浓稠滚烫、啥也分不清的混沌粥。这个“一”就是宇宙的终极规律，也就是“道”，而从这个规律里诞生了最原始的能量物质——“气”。所以说，“道”是“气”的爸爸，“气”是世间万物的妈妈。山川河流、花鸟鱼虫，包括正在看手机的你，追根溯源都是这位“气妈妈”生的。

因此，古人得出一个结论：要想身体好、活得久，就得跟这位“气妈妈”搞好关系。他们认为，“气”是精神的根本、性命的根基、意识的主宰。谁能掌握并守护好自己体内的“气”，谁就能活出高质量的生命，甚至达到古人理想中的“神仙”状态。这就好比一个高明的程序员，他不去管那些花里胡哨的应用软件，而是直接去优化最底层的能量调用代码，效果自然非同凡响。

接着，世界观进一步展开：“三才同源。三才者，天地人为三才也。同源者三才同居混沌之内也。清浊既异，清者天也，浊者地也。既，已也，异，别也。此言混沌之气，分别也则清气腾而为天，浊气降而为地，人在其中，是已有分别也。元精各存。元者，元气也，精者，元气之精也。言天地人元气之精各存也。”

这里提出了“三才同源”的概念，意思是天、地、人这三位大佬，最初都是从那锅“混沌粥”里来的，属于同根同源的亲兄弟。后来，“粥”分层了，清澈轻盈的部分上浮成了天，浑浊厚重的部分下沉成了地，而人就在这天地之间。虽然形态各异，但三者体内都保存着最原始、最精华的能量——“元精”或“元气”。这就像同一家公司出品的三个不同型号的产品，虽然功能外观不同，但核心处理器（元气）都是同一个系列的。

“天法象我，我法象天。言人法象天以成形也。或问曰，前言天法象我，我法象天，天道因甚无倾覆，人道何为有死生？”

既然人和天是“亲兄弟”，结构上还是“我中有你，你中有我”的相互模仿关系，那凭什么天能几亿年如一日地稳定运行，而人却顶多百来年就得“报废”了呢？

古人的解答非常具有哲学思辨色彩：“答曰，天道虽有枢机而清虚无心，虚而无其心则元气自运，既元气自运则五行无妨，五行无妨则无刑克，既无刑克则悬居大空，既居大空则与道合同，是以不倾也。余又答曰：人有生死者非与天道不同也，乃人之自取也。自致者，从父母媾精受气至成形降生，便有悲欢喜怒哀乐，渐渐口贪五味，耳听五声，眼观五色，必耽五欲，一向万机无所不有。此已上数事，皆因有心之变动也。既有其心，是无清虚也，无清虚是人失道也，既人失道则与万类同矣，众物齐均，任运死生，随缘枯朽，或如石火，或似浮沤，成时暂成，灭时便灭。此乃人之自为，非大道之所致也。”

这段回答堪称经典。它认为，天之所以能长久，是因为它“无心”。这个“无心”不是没头脑，而是没有私心杂念和情绪波动。天空不会因为今天云好看就沾沾自喜，也不会因为下暴雨就抑郁。正因为这种“空灵”的状态，它内部的“元气”就能自动、和谐地运转，各种能量（五行）相安无事，所以它能和宇宙终极规律（道）保持一致，实现超长待机。

反观人类，问题就出在“有心”上。从一出生开始，我们就拥有了七情六欲。美食、音乐、美景、各种欲望……这些东西本身是美好的，但它们会不断牵动我们的“心”，让内心世界波涛汹涌。今天为工作焦虑，明天为感情烦恼，后天又为股票涨跌而狂喜或沮丧。这种种情绪的剧烈起伏，在古人看来，都是对体内“元气”的巨大消耗和扰乱。内心一旦失去了清净虚无，就等于偏离了“道”的轨道，跟自然界普通的花草虫鱼没啥两样，只能听天由命，生命短暂如电光石火。所以，人的生老病死，不是老天爷不公平，而是我们自己“作”出来的。

这个观点与现代心理学和压力管理的研究不谋而合。大量研究证实，长期的精神压力、焦虑、抑郁等负面情绪，会严重影响自主神经系统、内分泌系统和免疫系统的功能，从而加速衰老，诱发各种疾病。古人所说的“有心之变动”导致“人失道”，正是对身心相互影响的深刻洞察。

夺回主权：“我命在我，不在于天”‍

既然问题是自己造成的，那么解决方案自然也得靠自己。于是，提出了一个振奋人心的口号：

“人若心能无心，色能无色，味能无味，观能无观，欲能无欲，听能无听，机想无机，和光同尘，湛然常寂，则与道同矣。又何不得长生如天之乎。我命在我，言人性命生死由人自己，人若能知自然之道，运动元和之气，外固三景，内安五脏，动制百灵，静安五神，则寒温饥饱不能侵，五兵白刃不能近，死生在手，变化由心，地不能埋，天不能缚。此之为我命在我也不在于天。言人性命死生不由天也。”

这里提出的“心能无心”，不是要人变成没有感情的木头，而是追求一种精神上的超越境界：身处红尘，心不动摇。面对诱惑能保持觉知而不沉溺，处理事务能保持专注而不焦虑。达到这种“和光同尘，湛然常寂”的状态，就等于找回了与“道”的连接。

“我命在我，不在于天”这句霸气宣言，是道家养生文化的核心精神。它强调了人的主观能动性，认为通过后天的学习和修炼，可以改变先天的命运轨迹。通过特定的方法（运动元和之气）来强化身体内部的防御和调节机制（外固三景，内安五脏），就能达到寒暑不侵、百病不生的理想状态。这种对生命自我掌控的信念，极大地鼓舞了古往今来的养生实践者。

当然，方法很重要，不能瞎练。“昧用者夭，言昧用元气之人反害天寿。此则须是明师傅授方可免斯咎，不则必致夭寿也。善用者延，言达元气道理之人，则寿命延长。”这句话是警告：不懂装懂、胡乱使用“元气”的人，反而会折寿，必须要有明白的老师指导。而那些真正懂得“元气”规律并善于运用的人，则能延长寿命。

核心技术（上）：心法与精神调控

首先是心法，也就是精神层面的调控。

“气和体寂，气元气也，体形体也。言元气调和而形体自寂，形体既寂而气自和。守一神闲。一者一气也，神者神形也。此言人但能守一气，则神意自然闲矣。夫神是气之子，气者神之母，但知守其母则子不远，知守其君则臣不乱。此皆合自然之道，譬如水润下，火炎上，云从龙，风从虎之类是也。”

这段话揭示了一个身心互动的秘密：当体内的能量（气）调和顺畅时，身体自然会感到宁静安稳；反过来，当身体保持安静不动时，能量也会自然变得调和。而“守一神闲”是达到这种状态的关键技术。“守一”就是把纷乱的念头收回来，专注在一处，守住体内的“一气”。这么做之后，人的神志自然就会变得清闲安宁。

这里有一个非常形象的比喻：“神是气之子，气是神之母”。意思是，人的精神状态（神）是由身体能量（气）决定的，能量是精神的物质基础。只要把“气”这个“母亲”照顾好了，那么“神”这个“孩子”就不会乱跑；把能量这个“君主”安抚好了，精神这个“臣子”就不会作乱。大脑的思维活动需要巨大的能量支撑，而身体的整体能量状态，如血糖水平、氧气供应等，会直接影响情绪和认知能力。

所以，养生的第一步，不是吃什么补品，而是学会让内心静下来，守护好身体的能量基础。这份宝藏就在我们自己身上。

“灵芝在身，灵芝，芝草也；在身，在人身中也。指元气是也。不在名山。不在名山所采也。”这两句诗意地指出，真正的“长生仙草”（灵芝），不是长在深山老林里，而是我们自己体内的“元气”。这是一种向内求索的智慧，提醒人们不要舍本逐末。

核心技术（下）：神气合一与能量转化

心法之后，是更进一步的操作。

“反一守和，一是一神也。和是和气也。前言守一神闲，此反一守气，盖为神气相守者(也)，为念念相续，绵绵不断是也。理合重玄。理，道理也，重玄，玄之又玄也。言人能知反一神却归气，此名玄之又玄也。”

从“守一神闲”到“反一守和”，这是一个进阶。前者是让精神安静下来，后者则是让安静下来的精神（神）回头去和身体的能量（气）结合，达到“神气相守”的状态。这是一种持续不断的、绵密的专注过程，其境界被形容为“玄之又玄”，可见其精微深奥。

当神气合一，修炼会产生质变：

“精极乃明，精为精气也，明为神明也。此言人得抱元守一之法，则精气充满，乃通于神明矣。神极乃灵，神是一神也，灵是人入灵位。此言人达抱元守一之道者，则三万六千神常不离人，则自然通灵也。气极乃清。清气为神，浊气为形。气为元气也，清为清虚也。此言元气既极，则浊气自散，人乃清虚也。”

这里描述了修炼的三个层次性成果：当身体的精华能量（精）充沛到极点，人的神志就会变得清明通达；当精神专注到极点，人就会变得敏锐灵动，仿佛拥有了超凡的直觉；当能量（气）纯净到极点，身体内的杂质和负面状态（浊气）就会自行消散，人会进入一种轻盈、通透的“清虚”状态。

然而，能量的波动也决定了生命的荣枯。

“因气而衰，言人身因气衰则形衰也。因气而荣，言人气王则身荣也。因气而灭，言人气竭则身灭也。因气而生。言人身因元气交结而生身也。”

这四句话非常直白地说明了“气”对生命的全程主导作用：气的盛衰决定了身体的荣枯，气的枯竭导致生命的终结，而气的交融则是生命的开端。

情绪是扰乱这股生命能量的最大元凶。

“喜怒乱气，言人或喜或怒，皆乱正气也。情性交争。言人既有喜怒则情性交争也。拥隔成病，前言情性交争则元气拥隔也，气既拥隔则成病矣。神形岂宁？神为万神，形为形体，岂宁，为形体不得安宁也。”

过度的喜悦和愤怒都会扰乱体内正常的能量流（正气），导致内部“交通堵塞”（拥隔），时间长了就会形成疾病，身心都不得安宁。这再次印证了情绪管理在古代养生观念中的核心地位。

终极大法：“炼阳销阴”与“胎息”‍

面对情绪和欲望造成的内部混乱，给出了终极解决方案。

“炼阳销阴，炼如烧炼也，阳是阳气也，销如销烁也，阴是阴邪也。上言神形不得安宁，此言炼阳销阴，此是擒制之门，调治之法。大凡求仙学道，保养身体，则须知修炼阳气而销烁阴邪，则可以长生矣。且凡人病患，皆因五味以丧身。初服气时，但先积心火以遍身烧之，烧炼讫则依法服之，无不愈者。广成子曰，积火以销五毒。五毒者，五味也。五毒尽，可以长生矣。”

“炼阳销阴”听起来很神秘，其实是一种能量转化的比喻。所谓“阳气”，可以理解为身体中积极、正面、有序的生命能量；而“阴邪”，则指那些消耗性的、负面的、混乱的因素，比如过度的情绪、不良的生活习惯、以及因此产生的病理产物。修炼的过程，就是有意识地增强“阳气”，去清除和转化“阴邪”。比如，古人认为过度的口味嗜好（五味）会伤害身体，因此要用一种内在的“火”（可以理解为一种专注和能量的调动）去“烧掉”这些“毒素”。这并非真的在体内放火，而是一种意象化的修炼方式，旨在重塑身体的代谢和平衡。现代某些深度冥想或气功练习中，练习者确实会体验到身体发热的感觉，这在一些研究中被认为与新陈代谢率的改变和微循环的改善有关。

当内部的“阴邪”被清理干净后，身体会进入一种理想状态：“其气自行，其神自灵。以正遣邪，正为正气，邪为邪气也。言用正气而遣退邪气也。其患自平。平如不感冒也。上言以正气遣邪气，则如汤沃雪，以火销冰，自然平复如故矣。”意思是，体内的正能量会自动运行，精神也会变得灵敏。用强大的“正气”去驱赶“邪气”，就像热水泼在雪上一样，疾病自然就会消退。这和现代医学中增强自身免疫力来对抗疾病的理念是相通的。

接下来，就是具体的操作方法——“胎息”，一种模拟胎儿在母体中状态的呼吸法。

首先是准备工作：“乾坤澄静，子后午前，闭目平坐，握固瞑然。”要求在天气晴朗、环境安静的时候，选择阳气升发的时段（半夜11点到中午11点之间），闭上眼睛，身体坐直，双手握固（大拇指握在掌心），眼神内收，进入一种似睡非睡的放松状态。

然后是呼吸的核心要领：“纳息庐中，庐，鼻也。后便纳外息于鼻中，微微引入，令满气海，已久为妙。号纳新是也。吐息天关。吐息，吐气也，天关，口也。前既引纳外气入气海中，联久，又须吐之，则号曰吐故是也。入息微微，微者，为鼻引外气时微微引入，不令耳闻，细则生之门，大则死之户，故引息宜微微然。出息绵绵。”

这段操作指南非常精细。“纳息庐中”就是用鼻子吸气，要吸得非常轻柔、缓慢、深入，感觉气体一直被送到肚脐下的“气海”区域，并且在里面停留越久越好，这叫“纳新”。然后，用嘴巴（天关）将废气缓缓吐出，这叫“吐故”。吸气时要“微微”，轻到自己耳朵都听不见声音，古人认为这种细柔的呼吸是通向生命的大门，而粗重的呼吸则是通向死亡的征兆。呼气时则要“绵绵”，悠长而连贯。这种深、长、细、匀的腹式呼吸法，使人进入深度放松状态，改善心率变异性，降低血压，并促进全身的血液循环和氧气交换。

呼吸需要意念的配合：“以意引气，此为鼻引外气时也，须以意引外气直入气海中也。腑脏回旋。此言以意引气入气海满，则五脏六腑之气自然回转，动作矣。”吸气时，要用思想去“引导”气流，想象它一直抵达小腹深处。当“气”充满时，会感觉到内脏仿佛在微微运动。在深度练习中会有腹部温热、肠道蠕动或轻微搏动的感觉。

如果身体有不适，还有专门的排浊法：“然后呵之，阿为口呵吐之……但有不和，遣之踵前……呵五六度，无疾不蠲。”“呵”是一种用口呵气的排浊方法，当感觉身体内部有不舒服的地方，可以通过特定的口型和声音将浊气排出。古人甚至为五脏配了不同的吐气发音法，认为这样做可以定向清理脏腑的病气。

辅助功法：“导引”与日常准备

为了让“胎息”效果更好，还需要配合“导引”，也就是肢体运动。

“凡欲胎息，导引为先。经脉不拥，关节不烦。”在进行呼吸练习之前，先做一套拉伸运动，可以疏通经络，让能量流动更加顺畅，关节也更灵活。

导引的动作也很有趣：“或如射雕，侧身弯环。或举腰背，如蟾半圆。交指脑后，左旋右旋。”这些动作包括模仿拉弓射箭的姿势，仰卧抬起腰背像蛤蟆一样，以及双手交叉在脑后做扭转运动等。这些都是为了拉伸脊柱、腰背和四肢，活动全身关节。

运动时还要配合意念和气息：“劲手足气，出于指端。摆撼四肢，捉据三关。”要让力量和“气”贯通到手指尖和脚趾尖，通过摆动和抓握来调动全身的能量。

之后还要进行按摩：“熟摩肾宅，气海亦然。”用手反复按摩后腰的肾区和腹部的气海区，以激发这两个重要区域的能量。

正式静坐前，还有一系列“仪式”：

“叩齿集神，合眸固关。冥心放骸，任气往还。”先上下牙齿轻轻叩击三十六次，据说可以召集脏腑的神气。然后闭上眼睛、嘴巴，收摄心神。让内心空明，身体彻底放松，像一具空壳一样，任凭呼吸自然来去。

进阶咽气法与大成之境

在基础的胎息之上，还有一种更主动的“咽气”法。

“觉气调匀，拥塞喉关。拥塞则咽，三咽相连。转舌漱津，咽下丹田。以意引气，令声汩然。”当感觉呼吸平稳均匀后，突然闭住呼吸，将一口气“堵”在喉咙处，然后像吞口水一样，用力分三次连续咽下。同时，用舌头在口腔内搅动，产生唾液，连同这口气一起咽到下丹田（气海）。用意识引导它下去，甚至能听到“汩汩”的声音。这个过程被称为“服气”，重复进行“三十六咽”为一个周期。古人认为唾液（玉池之水）是极宝贵的精华，与气同咽，能大补元气。

这种练习需要循序渐进，从几十次到几百次，甚至上千次。但古人也强调，这种方法更偏向于“有为”的修炼，真正的大道，在于“无为”。

“大道无为，大道喻人身、无为是无所施为也。但习胎息时，行住坐卧，任气胎息，纵身如大空，始至无为，是人无身也。既至无身，则是无乱想，无乱想则元气不求而自至，不召而自来。而无不为。此言却被大道无为，愁学人执着无为，故云无不为也。”

这里阐述了修炼的最高境界：从有意识的努力（有为），回归到无意识的自然（无为）。当胎息练习纯熟后，就不再拘泥于姿势和时间，在日常的行住坐卧中，身体都能自然保持这种深沉的呼吸节奏。整个人感觉空灵博大，仿佛没有了身体的束缚，也没有了纷飞的杂念。在这种状态下，“元气”会不求自来。但为了防止人们陷入“什么都不做”的懒惰，又补充了一句“无不为”，意思是这种“无为”的状态反而能成就一切，因为它让生命回归到了最高效、最和谐的运行模式。

能达到这种境界的人，会体验到：“若能无为，是名无思。若能无思，万物自归。法象无二，不假施为。不寒不热，不渴不饥。”能够做到“无为”，也就达到了“无思”的境界，内心空明，此时宇宙万物的能量都会自然向你汇聚。这整个过程是自然发生的，不需要刻意造作。最终身体会达到一种完美的平衡状态，对外界的寒热和内在的饥渴都不再敏感。这并非指人不需要能量，而是身体的能量利用效率极高，内部调节能力极强，不会轻易产生剧烈的生理需求波动。

“妙中之妙，微中之微。恬然无欲，以道自怡。怀道君子，铭之佩之。”

这种方法是奥妙中的奥妙，精微中的精微。掌握了它，人就能在恬淡无欲中，体会到与“道”合一的喜悦。最后，它叮嘱那些追求生命真谛的人们，要把这份宝贵的知识铭记在心，像佩戴珍宝一样时刻珍视它。这大概就是古人版本的“点赞、收藏、加关注”了。

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